讀書人的精神家園
一輩子的讀書、思考
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王陽明的一生很短暫，僅有五十七年，但他留給世人的財富卻是無窮的。陽明心學要旨主要包括：心即理、知行合一、致良知、生態智慧。陽明心學絕不僅僅屬于中國，也絕不僅僅屬于古代，其思想所煥發的光芒超越了時間和空間，深刻影響著中國乃至世界。
陽明心學的歷史影響
對我國的影響。陽明心學產生后影響巨大，朝廷大臣、學者士大夫、販夫走卒當中，都有陽明的信徒，尤其是在中下層民眾中具有極大的影響。“致良知”“知行合一”等主張，是一種簡單直截、當下即是的工夫，引發了中下層老百姓的極大興趣，直接推動了儒學平民化運動，構成了對官學也就是朱子學的沖擊，起到了解放思想的作用。
明亡以后，陽明心學受到打壓，但被譽為“同治中興名臣”的曾國藩，一生都崇拜陽明、效法陽明。近代以來，孫中山、蔣介石、楊昌濟、毛澤東等都十分強調陽明心學。孫中山的“知難行易”說就包含有陽明的“知行合一”思想；蔣介石特意把臺北的草山改名為陽明山；毛澤東青年時期的導師、后來的岳父楊昌濟也是陽明“知行合一”學說的忠實信徒，在他的影響下，毛澤東認真閱讀了《王陽明全集》，還寫了一篇題為《心之力》的文章，大致就是按照陽明心學的路子闡述的。
儒學在當代社會的發展也受惠于陽明心學，如現代新儒家的開山大師熊十力主張“保任良知，去向事上磨練”，他自己也說，其哲學體系中的“仁”“誠”“本心”“本體”等范疇就是陽明所講的“良知”。
對日本的影響。陽明四十二歲時，曾在浙江與日本禪僧了庵桂悟會晤。桂悟東歸，日本始知有陽明心學。明萬歷年間，陽明著作就傳入了日本，被稱為江戶儒學鼻祖的藤原惺窩就讀過《陽明文錄》。十六世紀中期，中江藤樹最先在日本傳播陽明心學，被稱為日本陽明心學的“元祖”。
中江藤樹之后，出現了三輪執齋、佐藤一齋、大鹽平八郎等心學大師。三輪最先注解了《傳習錄》，這個注解本甚至早于中國本土。佐藤提出朱陸(王)會同的理論，從而使得日本陽明心學成為幕府之學，具有官方地位。大鹽則將張載太虛說與陽明心學結合起來，發展了陽明心學，他本人甚至在陽明心學的鼓舞下，領導了大阪農民和都市貧民的起義，雖因失敗而自殺，卻發出倒幕運動的信號。稍后的維新志士如梁川星巖、西鄉隆盛、吉田松陰等，都是陽明心學的信徒。
他們以陽明心學為團結下層武士、平民的紐帶和行為動力，開展倒幕和維新運動。陽明心學深刻影響了明治維新，已經是國際學界的共識。岡田武彥先生甚至認為，中國陽明心學在明亡以后，“遭到空前激烈的非難”，“然而在日本，陽明學則得到了徹底的發展”。
對朝鮮的影響。朝鮮半島大約在陽明逝世前后就已經了解了陽明心學，有“朝鮮朱子”之譽的李退溪甚至撰寫了一部《傳習錄論辯》，專門駁斥陽明心學。退溪的巨大影響力，很大程度上阻礙了朝鮮陽明心學的發展。但他本人卻有很明顯的心學傾向，甚至提出了與陽明心學頗為相通的“心即理”命題。
17世紀時，鄭霞谷潛心研究陽明心學，開創了江華學派，一直流傳至今。同時，陽明心學的實用因子也影響到作為民族啟蒙思想前兆的實學派學者。實學思潮主要流派的重要學者，如李瀷、樸齊家、丁若鏞等無不受到陽明心學的影響。
朝鮮近代實學思潮代表學者樸殷植更是力圖通過陽明心學實現“儒教求新”的目的，將當時流行的社會進化論與陽明心學結合起來，開展了名為“大同教”的宗教運動。所以錢明認為，“陽明學乃是朝鮮實學思潮產生的重要哲學基礎”。
陽明心學作為東亞諸國共同的思想資源，在各國近代化進程中都發揮了重要作用。但越是重要的思想家，其內在張力越大，矛盾也就越大。與古今中外一切思想體系一樣，王學體系也有自身自我否定的因素。
王陽明倡導致良知，本意在從士人內心喚起維護仁義道德的自覺性，但只強調內心的道德自覺則有忽視客觀規范、標準，漠視禮法儀節的傾向，后來成為不道德的人掩飾自己丑行的借口，所以王門后學中有些人流于狂禪，不務實事，無關修養。陽明心學是在朱子學的基礎上發展而來，克服了朱子學的一些弱點，同時也有自身的弱點，也需要朱子學的補充。
陽明心學的當代價值及其意義
挺立道德主體。陽明心學的當代意義，其實是由其本身的特質決定的。陽明心學本身就是自由活潑、積極主動的，極具創造性。它的第一個根本特點，就是強調人的道德主體性，即道德自由。陽明心學告訴我們，良知是心之本體，知行的本體。
人是有良知的，人應該不斷地發明良知、實踐良知，振起人的精神生命。“致良知”是學問修養的靈魂與第一原則。他告訴了我們一條道德人格的上升通道，彰顯了人性本來的光輝，強調人性的光輝不僅要照亮我們自身，甚至還要照亮他人。人不應該向下沉淪，不能為物欲所遮蔽，不能陷入異化之中而否定自我的人性。
這一點，可以喚醒現代人冷漠的、功利的、庸俗化的心靈，反抗當下社會拜金主義、權力崇拜、享樂主義、虛無主義，拯救當下的生態危機、信仰危機、道德倫理危機。
提供生態智慧。王陽明對自然萬物，包括草木、鳥獸、山水、瓦石等，都有一種深厚的生命關懷，強調“仁者以天地萬物為一體”。他發揮了孔子的“仁愛”與孟子的“仁民愛物”思想，在他看來，不僅是動植物等自然之物，甚至人造之物(如瓦)，因其源于自然，又是人生存的不可或缺的物品，也都有生命，都有存在權利，都要顧惜。
天地萬物是一個生命整體，雖然人類必須取用動植物，但動植物仍有自身的價值，體現了一種普遍的道德關懷。王陽明的“致良知”，就是把“真誠惻怛”的仁愛之心發揮、擴充、實現出來，去應對萬物，使萬物各安其位，各遂其性。
賦予今人實踐道德、完善自我的勇氣。大眾普遍存在這樣的問題：認可書本上、講堂上的道理，但離開書本和講堂后卻難以躬行踐履。“知行合一”其實正是針對這個問題而來的。做不到是因為還沒能理會得透，理會透了自然做得到。
陽明心學告訴我們，要在日用倫常之間，在禮樂刑政之間，將天地萬物一體之仁發用出來，用來敬老愛親，用來修身齊家，用來盡倫盡職，為政理事。做一分，就體認一分良知，體認一分良知，就要行一分。這一點，可以賦予今人實踐道德、完善自我的勇氣。
涵養官德。陽明的親身經歷也提醒我們，為政之道在于明德、親民。社會風氣不好，首先在于官德不好。陽明在解釋“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”時，特別強調在明明德的基礎上親民。孔子說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”
為政者要修身以德，以仁德為核心價值，引領和實現政治的正義。官德不僅僅是一種職業道德，更是人的良知在政府事業上的直接運用。為官不講官德，就是違背良知。進一步說，親民就是要以民為本，視百姓為骨肉親人，尊重民心民意，體察民間疾苦。
在具體的政治實踐中，陽明以高超的政治智慧，將社會教化、社會治理以及具體的行政手段結合起來，治理了很多難治之地，實現了民不駭政、四方咸寧。陽明的為官之道，對于今天加強黨員干部修養、化解社會矛盾、轉變政府職能等均有一定的借鑒意義。
陽明心學是一個博大精深的思想體系，四百年來影響深遠，有著強烈的現實意義。“心即理”“知行合一”“致良知”等都是人類的寶貴精神遺產，值得我們慢慢品味、躬身實踐。
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