孔子曾經引用《詩經》中的一句話：“嘉樂君子，憲憲令德.宜民宜人，受祿于天.保佑命之，自天申之，故大德者必受命。”

《詩經》之中說：“高尚優雅的君子，有美好光明的品德，他讓平民和百姓都和善相安，能夠享受上天賜予的福祿，上天之所以任用他，便能讓他享受福祿，所以有道德的人，必然是秉持著一種天命。”

孔子引用《詩經》中的這一句話，說明的就是大德的道理。

不管人生的道德是修煉出來，又或者是先天性養成，他懷有大德的人，就是為了承受上天賜予的重大天命。

一個人擁有大德，上天才會賜予他重大的天命，這樣的人才可有一番大的作為。

何謂大德？其實人生的大德并不是簡單的善良，而是做任何事情的時候，都能秉持中庸之道，讓一切合理。

這并不是擁有簡單的心軟和善良就能做到的，而是擁有大的智慧，在面對事情的時候，讓自己的智慧與仁慈心誠，同時發揮作用。

《中庸》“無憂”篇章之中，有這樣一句話：“無憂者其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。”

這句話的意思就是說：沒有憂愁的人，大概只有周文王了，他有王季這樣的父親，有武王這樣的兒子，父親開創了帝王的基業，兒子繼承了他的事業。

這一句話是孔子對于周文王人生境遇的一種感慨，他認為周文王就是所謂的大德之人。

孔子所說的“無憂”并不是沒有憂愁的意思，也不是不用操心就有享不盡的清福，而是因為周文王能夠把上下前后的事情安排妥當，處理的恰到好處，每一件事情都達到中庸的狀態。

無論是對國對家對天下，都能夠以合理對待，免除自己的困擾和煩惱。

這就是中庸大德之道，正因為周文王有大的德行，所以上天賜予他使命，就是為了讓他以大德去成就更好的功業。

而反觀歷史中的另外一些人，在人生的過程中有宏圖大志，但是最后難成大業的人，除了他缺乏一個良好的基礎之外，最重要的是難以擁有大德，無法用德養身，必然難以創造偉大的事業。

比如說，有著帝王之才的曹操，滿身的才能，但是最終卻未曾得到好的發揮，那是因為曹操不具備一個寬廣的胸懷，更不具備行使中庸之道的大德仁慈，所以做事的時候必然是有失偏頗。

而中庸的智慧告訴我們，在任何一個環節，在人生做的任何一個事情時面前，都要秉持著合理適度。

權衡利弊之后找尋一種平衡和諧，最終才有一份好運，才有恰到好處的人生結果。

但是，如果沒有機會去繼承前人的事業，那么無論怎么折騰都是盲目的，也不會取得成就，也將淪為平庸之輩。

在這種狀態之下，如果想要有所成就，最好的方式就是依從中庸的狀態，依照人生本來的自然面目繼續進行。

依靠良好的基礎拋開自己的惰性，學會讓自己適應和融入社會，成為真正不可忽視的一份子，盡自己的力量讓自己有所改變。

司馬遷，字子長，10歲的時候就開始學習古文，20歲游遍各地大川，后來因為為李陵辯冤，受腐刑，發奮著成《史記》。

司馬遷的父親司馬談任太史，學習天文歷法，易學知識，以及自然科學知識等等。

在建元元封期間，天子赴泰山封禪的時候，司馬談則留之不得隨行，他特別的氣憤。剛好兒子司馬遷返回任職，兩父子見面的時候，司馬談握著司馬遷的手說：“我們的祖先任周朝太史官，祖祖輩輩顯赫于世，聞名于虞舜，夏禹時期親自掌管廳官的職責，但是逐漸衰落，傳承到現在，難道要毀在我手里了嗎？如果你在任太史，就要繼承祖業，當今天子封禪，我卻不得參與，這真是命啊，如果你任太史，不要忘記我還沒有來得及完成的論著。”

司馬遷當時趴在父親的懷里痛哭，說：“兒子雖然不是特別聰明杰出，但是您詳細敘述祖先的功業恩德，我都謹記在心，不敢有所缺失。”

后來司馬遷的父親司馬談死后三年，司馬遷任太史，他開始查閱大量的史料，以及查閱珍藏于皇宮之中記載的歷史事件，開始編寫著作《史記》。上至陶唐，下至魯哀公十四年，最后完成了巨大的著作。

但凡是成就大事的人，都能夠堅持不懈，以大德休養人生，拋開自己所有的懶惰，最后終能有一番成就。