親愛的壹心理讀者，當你看到這個題目時，可能會有些驚訝……今天是農歷庚子年的大年初三，新年可好？本文是筆者在己亥年的最后一天除夕的清晨寫下的。原題為《沉思第50天·哲學》。

鄒根生（心理師，婚姻情感導師，“快樂”學問的傳播者）

“哲學就是讓人練習死亡。”說這句話的人是蘇格拉底，還是柏拉圖，或者斯多葛學派的某位哲學家，尚未考證清楚。不過，我清晰地記得：當我第一次聽聞這句話時，就感到深深地驚嘆！被其中深刻的內涵和灼人的智慧所折服！

如何理解它呢？人們如何對待生命，如何度過自己有限的一生，這可以說是一個極宏大的命題。

哲學就是要解決“人該如何活著”“生命的意義是什么”“我是誰，我從哪里來，我向何處去”“人類向何處去”這些問題。

在上述所有問題的背后，都有同一個問題，即人們不得不面對的最終的死亡現象。沒有人是可以長生不死的。

而人類，可能是對于死亡發展出了一種敏感而深刻的恐懼感的一類生物。這種對死亡的害怕和恐懼，卻也促進了人類社會文明的不斷向前發展。

比如，人類制造出了各種工具，用以提升謀生技能、對抗自然界的威脅；人類建造了各類建筑，稱之為住宅或家；人類還形成了多種社會制度，用以加強人與人之間的聯結。

但是，人類最需要學習的一課卻在死亡教程里。以最近的新型冠狀病毒疫情為例，據報道，有不少人想逃離武漢這座疫城；而國家則于1月23日凌晨兩點發布了“封城令”，這是人類歷史上第一次對一個千萬級人口的城市發布此令。

面對這樣的生命危機，目前沖鋒在一線的是醫療界的專業人員，然而，醫生能救人們的生命，能幫助人們去醫治心靈嗎？

據說，此次疫情的發生與果子貍或獾有關。它讓人們自然地想到2003年的非典疫情的爆發。假如真是這樣的話，那么，我們是不是要深刻反思一下自身的生活方式呢？

早在150多年前，恩格斯就曾提醒世人說：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行了報復。”①

無獨有偶。據說，美國總統亞伯拉罕·林肯最喜吟讀的一句詩就是，“人啊，你有什么可驕傲的？”

“哲學就是讓人練習死亡。”當疫情發生時，我們不僅要依靠醫療專業人員，眾志成城，也要有健全的心理機制，從深層次上說，還要有面對死亡的哲人思維。否則，問題不可能得到完滿解決。

羅衛國在《認知突圍：拆掉管理思維的墻》一書中曾打了這樣一個比方：

我自己有個對哲學的定義講個案例聽起來容易，比如奶奶生重病了，先用科學思維，就是先去醫院，看了效果不好或者醫院下了病危通知，我們會把奶奶接到家里，找當地的和尚道士或者風水先生也就是跳大神的薩滿們來念念。

如果科學看不好、神學也念不好，奶奶還是去世了，就用哲學來思考：奶奶活了81歲，全國平均死亡年齡是75歲，奶奶算是長壽的，按白喜事辦。所以，哲學就是科學解決不了、神學也解決不了，為了讓自己高興、自圓其說的學問。

哲學是一種教人以高貴的學問。人的卓越與高貴，不是天生的，不靠出身，而是仰賴我們自身精神品質或靈魂品質的高貴。因為，精神或靈魂的品質是以思想和判斷為支撐，而高貴的思想與判斷無不需要卓越的哲學之涵養。

羅先生真是詼諧，將哲學的意義講得如此通俗易懂。是的，在我看來，哲學就是教人不畏懼、不糊涂的學問。面對死亡，不會過于驚恐，在臨終時能選擇有尊嚴地死；面對生命，不會渾渾噩噩，能精彩地活。

哲學不就是教導人（或幫助人）既學會生，又學會死這兩件大事嗎？

尼采說，“不尊重死亡的人，不懂得敬畏生命。”

前兩天讀到一篇文章，里面講到浙大醫學院博士陳作兵如何面對晚期癌癥患者的父親的故事，他沒有選擇讓父親在醫院進行放療化療，而是決定讓父親安享最后的人生“和親友告別，回到出生、長大的地方和做豆腐的、種地的鄉親聊天。他度過了最后一個幸福的春節，吃了最后一次團圓飯，7菜1湯……拍了一張又一張笑得像老菊花的全家福。”

“最后，父親帶著安詳的微笑走了。”

然而，陳作兵的行為卻被人們質疑、指責甚至謾罵，面對這種種負面的聲音，他回答說：“如果時光重來，我還會這么做，在我心里，這就是我的孝道。”②

我想，這位博士是受過哲學訓練的（具有哲人的思維），他的這種遵循生命自然規律、敬畏死亡的做法令人贊賞。

讓我們一起愛哲學，成為哲學的信徒吧！成為“使生如夏花之絢爛，死如秋葉之靜美”這一美好思想的踐行者吧！