佛印是蘇軾最親近的朋友之一，有一天，這二人在一起修禪。

蘇軾感覺自己的修為有所進步，于是詢問佛印：“你看我這樣坐著，像什么？”

佛印說：“你看來像一尊佛。”

蘇軾笑著說：“但是我看你這樣坐著像一堆大便！”佛印聽罷微微一笑，沒有說話。

回家后，蘇軾把這件趣事告訴了蘇小妹。蘇小妹聽完后，無奈地搖搖頭：

“佛印大師自己是佛，看別人也會像佛；兄長總惦記著粗俗的大便，看別人也會像大便，你的境界，比人家差遠了！”

蜩與學鳩因為自己的心中沒有浩浩長空，才會嘲笑展翅高飛的大鵬。

心中有什么，眼前就看到什么。看他人不順眼時，不妨先審視一下自己的內心。

01

總看不慣別人，會縮小自己的格局

人生在世不容易，誰都難免有不痛快的事，不順眼的人。

對此，莊子曾說：“物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可。”

存在即是合理，每一種事物，都有它立足于世界的理由。沒有誰可以規定，什么不可以存在，什么沒有價值。

事物都是多元化存在的，沒有非黑即白的善惡對錯。

同樣是身為人，每個人會有不同的人生境界。不必隨意就對別人的行為、言語看不慣。

莊子說：“不譴是非，以與世俗處。”

莊子告訴我們，人生在世就要學會和世俗相處，不為是非所累。

一個人不理解的事情、看不順眼的人越多，這個人的格局也就越小。

凡事不經過自己的思考，只是用“看不慣”來衡量是非，這不僅是一個人境界太小，情商太低的表現，更會讓自己得罪人，傷害到朋友。

莊子和惠子是一對可以相互論辯，卻不傷和氣的好友。

惠子在梁國當宰相，莊子去看望他。有個好事的人告訴惠子：“莊子梁國來，

是想取代你做宰相。”

惠子當然容不得莊子搶奪相位，下令在在都城里搜捕了三天三夜。

莊子去見惠子，他說：“南方有一種鳥，它的名字叫鹓鶵。這種神鳥從南海飛往北海，不是梧桐樹的樹枝就不棲息，不是竹子所結的子不吃，不是甜美的泉水不喝。

在這個時候，一只鷂鷹拾到一只腐臭的老鼠，它看到神鳥從自己頭頂上飛過，仰頭看著它，發出‘嚇’的怒斥聲。

難道，現在你想用你的相位來威嚇我嗎？”

不計較，就不會讓自己受到小人蠱惑，不會被勾心斗角連累；

不計較，就不會給自己樹立太多敵人，不會時常擔心受到陷害；

不計較，就能節省過度擔憂消耗的心力，精力充沛地做自己喜歡的事。

因為事事不計較，才會事事看得開，看的順。

正是因為莊子一門心思的悟道，才會在那個兵荒馬亂的年代不為物欲所累，活出自在的人生。

02

痛苦太多，會局限自己的智慧

老子認為，痛苦的根源是欲望的放縱。

因此他才會在《道德經》中說：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”

佛曰：“人生有八苦，生老病死，愛別離，怨長久，求不得，放不下。”

欲望過盛，心頭貪念越多，讓我們求不得放不下的東西也會越多，人生就會感到痛苦。

莊子的智慧，在于他知道該如何超脫物欲，甚至是生離死別帶來的悲傷。

當世人還在為了追逐功名利祿受盡辛苦的時候，莊子卻開始往下走。

名、利、權、勢都被他一一拋下，越走越輕，將生命重新歸零。

倉央嘉措曾經說過：世間事，除了生死哪一樁不是閑事。

而生死，也早已被莊子看淡了。

在妻子將要去世的時候，莊子沒有悲傷，卻在自家的院子里“鼓盆而歌”。

因為在莊子看來，死亡不是一種失去，而是生命規律的一部分。人生天地間，每個人的生命都是一個美麗的輪回。

莊子將要離開這個世界，他的弟子希望厚葬老師，莊子勸說他們：

“我可以用天地為棺廓，用日月做玉璧，用星辰做珠寶，萬物都在為我送行，我的葬禮還不夠莊重嗎？”

弟子們紛紛搖頭，他們怕鳥獸吃掉自己的老師。

莊子說道：“我在地面上會被鳥獸吃掉，被葬在地下會被螻蟻吃掉，將我從鳥獸口中救下送到螻蟻嘴邊，何苦呢？”

名利本是身外物，生不帶來死不帶去。我們短暫卻珍貴的一生已經是上天贈與的禮物，又有什么不知足的呢？

做人欲望不要太多，要求不要太高，攀比心也不要太重。

莊子在《至樂》中發問：“天下有至樂無有哉？”

天下有至樂嗎？如果至樂真的存在，人們又該做什么，相信什么呢？

莊子接著補充到：

“夫天下之所尊者，富、貴、壽、善也；所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也；所下者，貧賤、夭惡也；

所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉！”

世人苦苦追求的富、貴、壽、善不是快樂的必要條件。相反，莊子發現，那些富貴的人不僅感受不到快樂，還生活在孤獨和痛苦中。

因此，莊子提出：“至樂無樂，至譽無譽。”

極致的快樂是來自內心深處，自然而發的快樂，極致的名譽就是不受名譽所累，自然地做好自己。

這種快樂，并不是物質就可以給予的，而是一種頂級的智慧，一種人生的境界。