1914年，梁啟超在清華學堂做了一個著名的演講，題目叫《君子》，他以“自強不息，厚德載物”勉勵學子們養成君子人格。君子人格是中國傳統文化尤其是儒家文化所提倡的人格境界，為歷代知識分子所追慕，塑造了一批又一批中國的脊梁，挺立著中國人的精氣神。君子人格作為中華優秀傳統文化的重要內容，對于今天的人們的人格養成仍然具有重要現實意義。

君子，最早是指貴族，乃就社會地位而言。西周時貴族通常說來有教養有德行，凡君子必須要有德，可以說是有位而有德。隨著貴族精神的衰敗，春秋末期的孔子對君子涵義進行了創造性轉化和詮釋，突出“德行修養”，主張凡有德者皆稱君子，可以說是有德而有位。君子人格從此成為儒家的理想人格，君子也成為社會的精英分子和中流砥柱。

如何培養君子人格？古圣先賢對此作了諸多論述，其中在《論語》等儒家“四書”中闡述尤為集中和深刻。儒家強調“成人”，即使人成為真正意義上的社會人、道德人、文明人。而成人的重要標準就是培養君子人格，成為君子。當然，在君子之上，儒家還提倡“希圣希賢”。但對于普通人而言，君子人格無疑更具普遍意義。孔子曾經這樣簡潔地表述他對培養君子人格的認識：“志于道，據于德，依于仁，游于藝”。當前，我們可以對這四個方面進行現代詮釋和轉化。

志于道。道，在中國傳統文化中居于崇高位置。所謂道，可以理解為追求的理想、內心的信念。志于道，就是要樹立高遠的志向。惟有如此，才能使生命擁有意義。君子所追求和關切的就是道，“謀道不謀食”“憂道不憂貧”。孔子說：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”孟子主張士人的根本任務就是“尚志”。

縱觀歷史，凡是有所成就的人，無不是胸懷大志、心中有堅定信念之人。有些人盡管頭腦聰明、頗具才華，卻因喪失志向、迷失方向，致使一生碌碌無為。現在，一些人躲避崇高、拋棄理想，令人擔憂。培養君子人格，應特別重視理想信念教育，使人做到志存高遠。

據于德。據有依據、憑借的意思。據于德，就是以德樹人。“國無德不興，人無德不立。”揆諸歷史，確乎如此。那么，德是什么？在中國傳統文化中，德和道是密不可分的，所謂“夫道者，所以明德也；德者，所以尊道也。”德是源于道的東西，是人之所以為人的根本所在。

儒家強調“人禽之辨”，就是要人明晰人之所以為人的根本所在，認為人喪失了道德就無異于禽獸。故《孟子·滕文公上》講：“飽食暖衣逸居而無教，則近于禽獸。”在人具備了生存和生活的基本條件之后，必須加強道德教化，使人知道并實踐倫理規范、道德義務。如今，很多人在物質主義的誘惑下忽視了道德修養。培養君子人格，必須要用道德滋潤自己的心靈。

依于仁。仁是儒家思想的核心范疇之一，內涵十分豐富。《中庸》說：“仁者，人也。”仁可以視為人的本質所在。大體言之，仁包含著兩個層面：一是自省，二是愛人。因此，依于仁，就是指人應該以自愛之心反省自己、以仁愛之心對待他人。

儒家認為人的一大優點就是能自我反省。所謂自我反省，就是將心向內關照，反思自身的不足，這是自愛的表現。學會自我反省，是一個人成熟的標志、進步的基石。

同時，儒家認為人天然地生活于社會關系之中。作為人，就應該做到愛人。愛人的起點在于孝親，然后以同心圓的形式外推，親親而仁民，仁民而愛物，實現人的身心和諧、人際和諧乃至天人和諧。當今社會，許多人不知自省，喜歡怨天尤人，并在社會競爭壓力日益增大的情況下喪失了愛的能力。因此，激發人的自愛與愛人之心，讓愛回歸內心，確立“居仁由義”“仁以為己任”的人生信念，是培養君子人格的重要途徑。

游于藝。藝在孔子時代專指六藝，即禮、樂、射、御、書、數六種技藝。時移世易，今天我們當然不必也無須固執于六藝，而可以泛指各種藝術、技藝。這里值得注意的是，孔子用了一個“游”字，它意味著游于藝是以輕松活潑的姿態完成的。

一些人批評儒家講道德，過于嚴肅呆板，缺乏輕松活潑的一面。其實，孔子的生活與生命是豐富多彩的，充滿了藝術的情調。后世的士人君子多數也都是浸染于琴棋書畫等藝術的世界，借以豐富生命的色彩。今天的人們往往重視實用技術的訓練，漠視藝術的修為、情操的陶冶。培養君子人格，絕非單純的道德說教所能奏效，必須將道、德、仁、藝等完美結合起來，這樣才能培養出內心堅強而柔美的現代君子。

◎本文原載于《人民日報》（作者徐璐），圖源網絡，圖文版權歸原作者所有。