在這個信息爆炸的時代，誰還沒聽過幾首 神曲。
無論你是走在街上，還是打開手機，只要有背景音樂存在的地方，我們就每天能享受到3D環(huán)繞的效果。
比如這首2019年的超級神曲，一、二、三，走起：
“森雷地發(fā)，窩想呦帶雷回噶在那深夜狗吧，辣管他系金系噶……”
“森雷地發(fā)，窩想呦帶雷回噶在那深夜狗吧，辣管他系金系噶……”
許多人聽了這首歌，表示此曲繞梁三日，令人 茶飯不思、 心神不定、 坐立難安。
八、九十年代的街頭
而且，你越想讓它停，它唱得越來勁。
從 《海草舞》、 《學貓叫》，到東北加粵語口味的 《野狼disco》、抖音軟妹子的 《大田后生仔》，這些被奉為神曲的口水歌，幾乎是出一首火一首。
究竟是這歌有毒，還是自己出毛病了？
為什么我們這么愛神曲？
有的歌你明明沒有完整聽過，但它們就像愛的魔力轉圈圈，在腦中單曲循環(huán)。
“你是我的小呀小蘋果
怎么愛你都不嫌多
紅紅的小臉兒溫暖我的心窩
點亮我生命的火……”
“你是我的小呀小蘋果
怎么愛你都不嫌多
紅紅的小臉兒溫暖我的心窩
點亮我生命的火……”
“蒼茫的天涯是我的愛
綿綿的青山腳下花正開
什么樣的節(jié)奏是最呀最搖擺
什么樣的歌聲才是最開懷……”
“蒼茫的天涯是我的愛
綿綿的青山腳下花正開
什么樣的節(jié)奏是最呀最搖擺
什么樣的歌聲才是最開懷……”
為什么我們一唱神曲就停不下來？
鳳凰傳奇
神曲往往會用最容易朗朗上口的旋律，讓聽的人產生 感官刺激，感官刺激的維度每增加一種，快感就增加一倍。
所以，聽洗腦神曲就像吃辣一樣，越吃越上頭，完全無法控制自己。
不過別擔心，這不是病。
據研究，98%的人都有被神曲洗腦的經歷，我們每周至少會被神曲洗腦一次。
另外， 女性比男性更容易被洗腦。
所以，知道為啥你附近的阿姨、奶奶們愛跳廣場舞了吧？
通俗不是流俗，更不是低俗
戰(zhàn)國時期，有人在楚國的城中唱歌，開始唱《下里巴人》時，聽眾能一起唱和的有千人之多；
后來又唱《陽陵采薇》，這時能一起唱和的只有數百人；唱到《陽春白雪》，能唱和的只剩區(qū)區(qū)數十人了。
“其曲彌高者，其和彌寡”的現象古已有之，越是高雅的藝術形式，其受眾越少，反之，通俗接地氣的，受眾自然會多。
流行歌曲的門檻是最低的，這里沒有貶低的意思，流行歌曲中也有很多經典的作品，所謂的“門檻低”指的是它們的通俗性， 因為通俗所以流行，這是必然的。
然而， 通俗不是流俗，更不是低俗。
如果只是朗朗上口，尚且還能忍，但是有些網絡神曲，實在太無下限，誓要做人群中“最靚的仔”。
隨便拿出幾句來給大家品味一下：
我們一起學貓叫，一起喵喵喵喵喵~（聽起來也沒毛病）
我們一起學貓叫，一起喵喵喵喵喵~（聽起來也沒毛病）
前面兒哪里來的大井蓋，我拿腳往里邁~（我敬你是條漢子）
前面兒哪里來的大井蓋，我拿腳往里邁~（我敬你是條漢子）
你的笑像一條惡犬，撞亂我心弦~（古風的底線在哪里）
你的笑像一條惡犬，撞亂我心弦~（古風的底線在哪里）
看看這些歌詞，確實有火的道理，畢竟 “文似看山不喜平”，三只眼的怪物總比兩只眼的路人吸引眼球。
難怪現在有一個熱詞叫做 “審丑”，太想標新立異、博人眼球，逐漸喪失了下線，便開始以丑為美，以膚淺為美。
可怕的是，這種畸形的審美還這么有市場，中國人的音樂審美似乎被low取代了？
針對這種現象，有人認為是因為中國人從古到今都沒有音樂細胞。
而中國的古人表示，這鍋我們不背！
中國人的音樂基因
20世紀80年代，河南省舞陽縣賈湖村出土了一批 骨笛，其中最早的距今已有 九千余年，而且能夠奏出完備的五聲音階。
看來中國自稱五千年悠久歷史的說法并不準確，因為中國人單是玩音樂的歷史就已經能夠追溯到九千年前了。
西周時期，周公制定了禮樂制度，從此以后，音樂不僅象征著個人修養(yǎng)，更體現著國家禮儀，中國 “禮樂之邦”的稱謂便是源于此。
孔子把具備音樂修養(yǎng)看作衡量君子的最高標準，歷代開國君王都會把制定禮樂制度作為首要任務之一。
除了官方的禮儀音樂，每個時代更是有自己獨特的音樂風貌。
影視劇中的孔子形象
如上古時期的 樂舞、周代的 雅樂、春秋時期的 “鄭衛(wèi)之音”；秦漢隋唐時期，又開始流行 百戲和歌舞大曲；宋代的 曲子詞、說唱；元代的 雜劇、散曲；明清時期的 世俗小曲等。
一個如此重視音樂的文明，說她自古沒有音樂細胞，似乎太牽強了些！事實上，我們不僅擁有音樂細胞，還把音樂細胞發(fā)揮到了極致。
我們從小背誦的國學經典，諸如先秦的 《詩經》《楚辭》，漢代的樂府詩，再到最為普及的唐詩、宋詞、元曲，這些被我們奉為歷代文學經典的形式，在誕生之初，都是歌曲。
拿《詩經》來說，《詩經》是從西周到春秋時期的歌曲集，其中的 “風”“雅”“頌”分別是周代的 民間歌曲、 宮廷歌曲和 祭祀歌曲。
孔子曾說： “《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”就是贊美《關雎》這首歌曲的高潮部分音響豐滿，似乎灌滿了耳朵。
唐、宋時期，文人的詩作受到廣泛喜愛，被歌姬、樂工們爭相傳唱，因此許多文人都與樂人有著密切的往來。
白居易的名詩 “花非花，霧非霧”描寫的就是她與歌姬交往的坦誠之作；
影視劇中的白居易形象
杜甫的名詩 《江南逢李龜年》，更是體現出了文人與樂人之間的深情厚誼。
由于古代沒有辦法保留音響，導致這些歌曲最終都成了純文學形式，而那些著名的歌詞作者，也只剩下了文人的身份。
事實上，古代文人與音樂的聯系不只有歌曲一種！
現在往往都用琴、棋、書、畫來衡量一個文人的文化修養(yǎng)，“文人四藝”為何把古琴放在首位？因為古代講究“士無故不徹琴瑟”，文人需要用古琴的中正平和之音來修身養(yǎng)性、陶冶情操。
魏晉時期就出過很多典型的文人琴家，如 嵇康、阮籍、蔡文姬等人，代表琴曲分別是 《廣陵散》《酒狂》和 《胡笳十八拍》。
同時期的陶淵明即便不通音律，也要往家里放一張“無弦琴”，每每喝醉還要拿出來撫弄一番，來寄托自己的情懷。
祖先的音樂基因去哪兒了
奇怪，我們有如此漫長的音樂史根系，如此輝煌的音樂成就， 為什么如今的音樂卻走向沒落了？
拋開乏善可陳的網絡神曲不說，即使有一些經典的作品，也大多是照搬西方的那一套，如人們喜聞樂見的 搖滾、 rap、 鄉(xiāng)村等，極少出現原汁原味的傳統(tǒng)風格。
現在不乏有一些崇洋媚外的人，鼓吹西方音樂如何如何，五線譜如何如何，音律又如何如何，其實我們自己也是有引以為豪的樂譜和樂律成就的。
我國現存最早的樂譜是唐代人手抄版的南梁文字譜《碣石調·幽蘭》，也就是說， 中國至少在南梁（502-557）時期已經出現了樂譜，唐代曹柔為古琴量身定制的減字譜一直到現在還在使用。
至于音律，早在春秋時期，《管子·地員篇》中已經記載了采用數學運算求律的“三分損益律”。
明代的皇親貴族、朱元璋的九世孫朱載堉更是首次計算出了“十二平均律”，這一創(chuàng)舉在音樂領域是什么概念？說得通俗點， 沒有“十二平均律”，鋼琴的出現只是一個遙不可及的夢。
祖先的音樂基因到底去哪兒了？難道我們自己音樂的發(fā)展只能照搬西方嗎？
當然，出于自身成長的需要，借鑒西方音樂的優(yōu)秀之處，發(fā)展我們的現代音樂這些都無可厚非，但我們對于“現代”總是存在一個誤區(qū)， 總覺得“現代”一定要和“傳統(tǒng)”對立。
于是，很多年輕人開始孤立傳統(tǒng)、甚至摒棄傳統(tǒng)，覺得嘴里念著時髦的rap就變得洋氣了、高大上了，全然不顧廉價的曲調和令人尷尬的歌詞。
說到底，我們現在被外來文化沖擊地有些迷失了，拋開傳統(tǒng)、一味求新，久而久之，基本的文化素養(yǎng)都丟掉了，只剩下一堆奇形怪狀的空殼。
千百年前， 琵琶、二胡、嗩吶也曾是舶來品，然而，古人們在融合本民族音樂傳統(tǒng)的基礎之上，對它們進行融合與創(chuàng)新， 最終從“外來戶”發(fā)展成為根正苗紅的民族樂器。
創(chuàng)新是需要建立在傳承的基礎之上的，吸收外來文化更是如此，沒有傳統(tǒng)作為依托的新， 終究避免不了歸于流俗。
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