年關將至，聽聞去年跟我一起合作過的朋友意外離世，今年才47歲，倍感惋惜，之前一直覺得他身體壯實，這人，說沒就沒了。又在網上看到外賣小哥被逼殺人的新聞，真是讓人覺得，這世道驚人的冷酷。

今晚就靜下心來復盤一下不斷修行的人生吧。

我記的魯迅先生曾說過：

古往今來的時代只有兩種：

一種是想做奴隸而不得的時代，亂世。

另一種是暫時做穩了奴隸的時代，治世。

現在大家都爭著去做奴才。而在清代，不是什么人都能叫“奴才”的——只有滿族人才能自稱“奴才”，漢人不配。雖然這個稱呼后來統一改為“臣”，但仍舊有很多人為了表示跟皇帝親近和表忠心，依然前俯后擁上趕著自稱“奴才”。

因此，“奴才”就成了限量版的VI屁中屁。

就像我一位身在官場的朋友所說：他的人生就像一棵樹，樹上都是猴子，往上看都是屁股，往下看都是笑臉。而人人都想往上爬，諂上欺下，可很少有人想過，從那棵樹上跳下來。

我也是長嘆一聲：生活真TM沒勁，人間不值得。

人與人之間缺一條心弦

當下的人正逐步缺失一種能力。

這種能力是我們生而俱來的，但我們還是把它弄丟了。這種能力，就是一個人是會為另一個人感動、落淚的那種能力。不知道怎么說，但我覺得你們懂我在說什么。現實中的我們，正逐步缺乏這項能力。這樣的缺失，讓我覺得人生越發無趣。

例如，當我談及其實人與人之間有一種微妙的“牽連”時，大家面無表情。而我想說的“牽連”其實就是，作為人，你會為你同類所經歷的一些事，感同身受。而這樣的感同身受的情感，是需要一種“介質”去傳導的，我把這種“介質”叫“心弦”。

人與人之間，有一條心弦。

你與父母，你與朋友，你與陌生人之間，其實都有一條心弦。我原來是能看到每個人與外界的那根心弦的，但最近這些日子，我是越來越看不到人與人之間的那條心弦了。這一點，但凡想起，都很遺憾。

其實，心弦很簡單，就是他/她也可以與你沒有任何利益關系，你單純作為同類，你希望他好，你念他好，你關心他，你被他感動或鼓舞，這就是心弦之力，心弦之上的，是那支代表勇氣、正義和能量的的箭。箭在弦上，是我們始終蓄勢待發又不斷修行的人生。

說到心弦，有一個詞叫“撼人心弦”。

這個時代的人們普遍說得多做得少，而撼人心弦的意思就是，你做得足夠認真足夠努力，最終把身邊的人都撼動了。你不需要說什么道理和廢話，你只需要做，直到做到撼動了身邊人的情感。

或許，這就是行動的力量。它用最直白的行為，直戳人心，撼動心弦。只是這個這么簡單的道理呀，越來越少人明白，也越來越少人愿意相信了。

所以說，其實這個時代，但凡你稍微仔細點觀察，你就會發現，滿嘴道理的人實在太多，實際行動的人真的太少。由此看來，“撼人心弦”因為稀缺而顯得珍貴和奢侈。

這就是為什么，這個社會上的人越發自顧自，愈發冰冷的根源。

愛是慈悲的統一

眾所周知，日本文化是提純過的中國文化。在日本文化中，有一個詞叫“母慈父悲”。這個詞很有意思。在日本很多建筑中，都有陰陽一說。男性是陽，而女性是陰。

那么，如何區分“陰陽”呢？

在日本的審美意識里，有一個認知，但凡能被創造出來的物品，都是“陽”；而但凡不能被人創造出來的東西，都叫“陰”。所以，建筑本身是“陽”，而建筑周邊的那個氣息是“陰”。

母親的愛，是柔軟的，無法創造出來的，母親的角色定義是走心的溫暖，母親是“陰”；而父親的愛，是直接的，更多偏重物質的，這是“陽”。

在了解了陰陽一說后，最簡單的建筑形態，就是一根柱子。一個柱子，意味著人有了依靠的時空，所以柱子本身，是“父”，是可以被創造出來的物質，是陽。而以柱子為中心，柱子周邊一米的空間，是“母”，是你所認為的與柱子有關的時空。這就是最基本的建筑形態。

在這個形態里，被柱子所保護的空間，一如大樹底下好乘涼的空間，也一如洞穴，是母性的，是和子宮一樣溫暖、可靠、柔軟的地方。于是，在這樣的建筑里，也就有了慈悲。慈與悲，都是好的東西。

只不過慈悲的側重點不同，對于慈悲，在佛教里是怎么解釋的，慈，是母愛，是所有一切“帶來快樂的愛”，慈代表你的收獲與得到；而悲，是父愛，是“去除苦難的愛”。

因此，在一根柱子構成的建筑形態里，慈如同避風港，是母親的包容；而柱子本身，是支撐、是力量、是沉默地感受著世事的一切，是悲。所以，但凡優雅的建筑，在它的結構里，都有慈悲。

想到此，突然想起另一個詞，“悲欣交集”。我想，大概是感受過慈與悲，才感受過真正的對于萬物的愛吧。畢竟，每一個人，都有父母，所以我們每一個人，都應懂慈悲。

感受過愛，才懂得慈悲。懂得慈悲，才激活愛。愛是慈悲的統一。

簡直不要太萌了

▼

?點這里，半年內 所有文章合集