雙峰對峙，二水分流。
曹雪芹寫紅樓夢多用雙峰對峙的手法，如晴雯之靈巧與襲人之溫厚，如良兒偷玉與墜兒偷金，最經典的還要數黛玉和寶釵這對例子。
紅學家俞伯平說：“書中釵黛每每并提，若兩峰對峙，雙水分流，各極妙莫能相下。”寶釵的鮮妍嫵媚，黛玉的裊娜風流在文中多有并舉，如第六十五回中，曹公就借小廝興兒之口言到：
“一位是我們姑太太的女兒，姓林；一位是姨太太的女兒，姓薛：這兩位姑娘都是美人一般的呢，又都知書識字的。或出門上車，或在園子里遇見，我們連氣兒也不敢出……是怕這氣兒大了，吹倒了林姑娘；氣兒暖了，又吹化了薛姑娘。”
寶玉過生日時，眾人占花名行酒令，寶釵掣一枝牡丹，任是無情也動人，可謂實實在在的冷美人；黛玉掣一枝芙蓉，端得是風露清愁，別有情思。
元春省親時，釵黛二人所作之詩皆為搪塞，遠不如后文起社時出彩，可“高柳喜遷鶯出谷，修篁時待鳳來儀”和“借得山川秀，添來景物新”一對比，也能看出寶釵是含蓄端莊，黛玉是別具一格。
除言談舉止，詩詞游戲外，寶釵之冷艷，黛玉之宛轉風流，在書中的戲曲部分也有體現。
戲曲是《紅樓夢》中很重要的一部分，元春省親之時，點了《豪宴》、《乞巧》、《仙緣》、《離魂》四處戲，脂批“伏賈家之敗、元妃之死、寶玉送玉、黛玉之死”，可謂是全書的關鍵，此一段筆墨亦為后文賈薔與齡官之事做鋪墊，使后文齡官畫薔不顯得無中生有。
說回黛玉和寶釵，戲曲一事上，曹公將《牡丹亭》《西廂記》給了林妹妹，而將《魯智深醉鬧五臺山》中的《寄生草》給了寶釵，二者對比來看，格外精彩。
一、林黛玉與《牡丹亭》《西廂記》，處處有情
《牡丹亭》是何文？情不知所起，一往而深，生者可以死，死者可以生。《西廂記》是何文？花落水流紅，閑愁萬種，無語怨東風。
崔鶯鶯與張生，杜麗娘和柳夢梅，都是癡男怨女的糾纏，兩部戲都脫不開一個“情”字，無怪乎曹公給了“情”字纏身的林妹妹。
黛玉前身是絳珠仙草，和別人最大的不同便是身上那股不染世俗污濁之氣的草木之靈，所以她吟詩作詞通常是觸景生情，又由情及景，落于筆下，辭藻天成，別出機杼，氣脈貫通，別有自然風流意味。
她代寶玉作的那首《杏簾在望》，一氣呵成，生動自然，別有意趣，隱隱有林下之風，不是讀多少書就能寫出來的。
所以，黛玉初讀《西廂》，初遇《牡丹亭》，必要發生在一個情景皆備的情境下，這個情境便是黛玉葬花。黛玉葬花，見落紅滿地，不忍由其隨水飄零，滿懷傷春之情，此時遇到寶玉，二人共讀一卷西廂，滿腹心事都被勾起來，只覺詞藻警人，方知戲文的妙處。
曹雪芹在此斜插一句“黛玉素習不大喜看戲文”，端的不失大家小姐身份。從《紅樓夢》全書來看，詩禮之家的孩子們是不準看些傳奇角本的，看了會被認為不務正業，所以寶玉在外面得了閑書不敢帶回家去，也不敢讓人看見。
見黛玉讀罷《西廂》，寶玉笑道：“妹妹，你說好不好？”黛玉笑著點頭兒。寶玉笑道：“我就是個‘多愁多病的身’，你就是那‘傾國傾城的貌’。”黛玉聽了，不覺帶腮連耳的通紅了，登時豎起兩道似蹙非蹙的眉，瞪了一雙似睜非睜的眼，桃腮帶怒，薄面含嗔，指著寶玉道：“你這該死的，胡說了！好好兒的，把這些淫詞艷曲弄了來，說這些混賬話，欺負我。我告訴舅舅、舅母去！”——說到“欺負”二字，就把眼圈兒紅了，轉身就走。
這段極有意思，明明是寶玉給黛玉安利了《西廂》，黛玉覺得格外好，被寶玉順嘴拿戲詞開兩句玩笑，眼圈卻紅了，可見被戳到平日心事，絕不是簡簡單單一句戲詞的事。
這心事是什么？鶯鶯喜歡張生，杜麗娘喜歡柳夢梅，都是因身份難以說出口的感情，這喜歡中又對未來有無限擔憂，和黛玉不無相關。而寶玉開玩笑說“多愁多病的身”“傾國傾城的貌”時，又豈無幾分癡心在其中？可見二人俱是癡情人，又端著身份不能明說，又按奈不住，只好借詞曲相互試探。
后文寶玉對紫鵑說：“若共你多情小姐同鴛帳，怎舍得你疊被鋪床？”也是這個意思。寶玉是日思夜想，下意識順嘴就說了，黛玉也是日日夜夜滿懷心事，因此總要反刺兩句。一部《西廂》引出寶黛二人多少口舌爭端。都是一般心情，卻總要吵上兩句，是戀愛中小兒女的常態。
卻說顰兒讀了《西廂》，無限情思已被勾起，曹雪芹當然不肯輕易放過，又火上澆油般讓梨香院里飄來一曲《牡丹亭·游園》，“原來是姹紫嫣紅開遍，都似這般付于斷井頹垣”。這本是杜麗娘游園傷春之語，恰合顰卿此時心情，不由得讓人細琢磨一番。
黛玉再側耳，卻是《驚夢》一折里的《山桃紅》：“則為你如花美眷，似水流年”，恰合平日心病，不由得心神動搖，回想起前日所讀“流水落花春去也，天上人間”等句，更加銷魂落魄。
有情有景，落花流水，傷春詞句，纏綿悱惻，萬般景物戲文全系“情”之一字牽連，這是曹雪芹寫黛玉與戲曲。
二、薛寶釵與《寄生草》，字字在理
反觀寶釵聽戲賞曲，又是別樣文章。若說黛玉聽戲逃不開一個“情”字，寶釵聽戲則逃不開一個“理”字，黛玉通山川草木之靈，寶釵則是人情世故，世事洞明。
寶釵論戲出自第二十二回，賈母給寶釵過生日，要熱鬧熱鬧，命眾人點戲。寶釵深知賈母上了年紀，愛熱鬧，先點出《西游記》，又點出《魯智深醉鬧五臺山》。寶玉嫌棄說：“我從來怕這些熱鬧。”方引出寶釵對戲的一番評論。
寶釵笑寶玉：“要說這一出熱鬧，你可算不知戲呢！你過來，我告訴你，這一出戲是一套《北點絳唇》，鏗鏘頓挫，那音律不用說是好了，那詞藻中有一枝《寄生草》，填得極妙，你何曾知道！”隨后將那唱詞細細道來：
漫搵英雄淚，相離處士家。謝慈悲剃度在蓮臺下。沒緣法轉眼分離乍。赤條條來去無牽掛。哪里討煙蓑雨笠卷單行，一任俺芒鞋破缽隨緣化。
寶玉聽了拍案叫絕，稱贊寶釵無書不知。最可喜曹雪芹此處用黛玉吃醋就此截住，寶釵評戲，點到為止，正是大家閨秀的風度。
這枝《寄生草》的背景，如今不聽戲的人多有不知。這支曲子出自《虎囊彈·山門》，是一出笑劇，人物對白格外有趣，無怪賈母喜歡。
這折戲講的是《水滸傳》中魯智深打死屠戶，避禍出家在五臺，因醉酒打壞寺院和寺中僧人，被師父智真長老遣往別處。下山之時，心中無限心酸，一枝《寄生草》由此而生。
魯智深不容于世，四處碰壁，尋求逍遙人生未果，出家后知道了寺院也非清凈自在地，無奈之下只好道出“一任俺芒鞋破缽隨緣化”。可世間自有世間的規矩，若外不能容于世，內不能自容于世，哪里來的心中的“煙蓑雨笠卷單行”，可知“芒鞋破缽隨緣化”也是虛空妄語。
由寶釵論戲可見寶釵的周到體貼，賈母、寶玉二人聽戲口味截然不同，而寶釵能兩處不失。此段更見寶釵能雅也能俗，最難得能從寶玉眼中的“俗戲”里品出妙處，非入世之人不能，這是一種圓貫通融的智慧。而寶玉聞聽此言，“拍膝畫圈，稱贊不絕”好像一個原本對此一無所知的人被帶入了一個新世界，心有所感，在似悟非悟之間，癡兒癲狂之態毫端畢現。
此段有脂批：“是極，寶釵可謂博學矣。不似黛玉，只一《牡丹亭》，便身不自主矣。”可見寶釵也是旁學雜收，博學多知，并不只一味關注經濟之道，所學龐雜而自持，更是可貴，同時也為四十二回黛玉酒令失言，寶釵蘭言審顰兒埋下伏筆。
三、黛玉之穎悟與寶釵之博學
四十二回先不提，這段最妙的是引出下文寶黛釵三人談禪。湘云黛玉二人和寶玉鬧脾氣，寶二爺心中難受，提筆立偈：你證我證，心證意證。是無有證，斯可云證。無可云證，是立足境。
隨后又填了支《寄生草》：無我原非你，從他不解伊。肆行無礙憑來去。茫茫著甚悲愁喜，紛紛說甚親疏密。從前碌碌卻因何?到如今回頭試想真無趣!
黛玉見了，笑話寶玉愚鈍，拉著寶釵來問寶玉。黛玉問得是：“至貴者寶，至堅者玉。爾有何貴?爾有何堅？”可謂句句機鋒，靈心慧性。又后續兩句：“無立足境，方是干凈。”道理又深一層。
寶釵是拿六祖惠能的菩提偈作比，講了“菩提本非樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處染塵埃？”的故事，笑話寶玉的偈子沒有完結。寶玉見自己還不如她倆，也就了了參禪的心。
此段文字可見，非如黛玉之聰慧靈巧，不能寥寥數語，句句戳人要害；非如寶釵之博學明理，不能循循勸解，以典服人。所以后來秋天起詩社，黛玉一首《問菊》將菊花問得啞口無言，靈心備顯；寶釵一首《螃蟹詠》以食蟹小事諷刺世人，眼光毒辣。
幾出戲曲，黛玉的風流靈動，寶釵的博學多知，盡在不言中，黛玉可愛，寶釵可敬，正可謂“雙峰對峙，二水分流”。
作者：十年長夢
聲明：戲緣刊載此文，是出于傳遞更多信息分享傳播戲曲好內容之目的。若有來源標注錯誤或侵犯了您的合法權益，請及時與我們聯系，我們將及時更正、刪除。
最后，你喜歡黛玉還是寶釵呢？評論區說說吧。
